Unsere Zeit wird man einst das Jahrhundert der intellektuellen Organisation des politischen Hasses nennen, schrieb der französische Philosoph Julien Benda im Jahr 1927 weitsichtig über das 20. Jahrhundert.
Im frühen 21. Jahrhundert stehen wir vor einem ähnlichen Phänomen, wenn auch die neuen Ideologien noch nicht ganz unter sich ausgemacht haben, welche der vielen menschlichen Leidenschaften sie auf welche Weise für ihre Zwecke beanspruchen wollen.
Ideologische Systeme wie der Nationalismus, der Sozialismus, der Monarchismus oder der Republikanismus sind nämlich auf unsere Leidenschaften angewiesen, um erfolgreich sein zu können. Leidenschaften zu besitzen, oder besser: von ihnen besessen zu werden, ist Bestandteil unserer condition humaine. Die privaten Leidenschaften wie Liebe, Hass, Stolz, Furcht oder Ekel können aber verwandelt werden in öffentliche, „politische“ Leidenschaften. Diese politischen Leidenschaften befallen sozusagen die anderen Passionen in uns und verändern sie, wodurch sie einen nie erreichten Grad an Dominanz erreichen. Die Politik, aber auch die Medien, kultivieren und instrumentalisieren diese Leidenschaften für ihre ideologischen Zwecke. Die Aufgabe von Politik und Medien, abstrakter gesprochen: die Aufgabe des ideologischen Systems, das zum Überleben und Gedeihen unsere Leidenschaften benötigt, besteht darin, diese eigene politische Leidenschaft als Agentin des Guten auf Erden zu definieren und ihre jeweiligen Gegner als Geist des Bösen.
Die Diskussion um die Teilnehmerzahl der Anti-Corona-Demo in Berlin spiegelt eben diese Instrumentalisierung der Leidenschaften wider. Wer mehr Menschen auf die Straße bringt, ergötzt sich an der Verherrlichung der jeweils eigenen Leidenschaft, indem er sie im Ganzen sublimiert wiedererkennt – in der Masse als in einem religiös verehrten Ganzen, als dessen Glied er sich fühlt und dem er „Züge einer mystischen Persönlichkeit verleiht“ (Benda). Mit ihr vereint werden wir Teil einer „kompakten Leidenschaftsmasse, in der sich ein jeder eng mit der Unzahl der anderen verbunden fühlt.“ Daher auch die Heuchelei und Doppelmoral schonungslos offen legende Einteilung in gute Demos und schlechte Demos. Vor dem Virus sind zwar alle Massen gleich – doch es gibt eben Massen, die sind gleicher. Die Frage danach, wie viele einzelne Glieder dieser, „unserer“ Masse angehören, ist nichts anderes als die nach dem einzig wahren Gott, neben dem alle anderen Götzen sind.
Intellektuellen sollte eine solche Diskussion eigentlich unwürdig erscheinen, da sie nichts anderem als dem Herdendenken entspringt und ihm Vorschub leistet. Es ist eine Diskussion, die – wie Prozentangaben von Wissenschafltern, die „meine Theorie“ vertreten, und die Behauptung von „Einigkeit in der Forschung“ – keinerlei Aussagekraft über die Plausibilität eines Protestes oder einer Forderung oder über den Wahrheitsgehalt einer Theorie hat. „Das Recht der Überzahl anerkannt von Männern, die sich zur Welt des Geisteslebens rechnen: solch ein Anblick bietet sich der heutigen Menschheit“, urteilte Benda bereits 1927 höhnisch.
Doch nicht nur die Diskussion um die Zahlen, sondern auch die Beschimpfung, Diffamierung, Ausgrenzung und Mundtotmachung Andersdenkender – ihrerseits untrügliche Anzeichen des niedrigen Geistesstandes unserer Kultur – sollten eines Intellektuellen nicht würdig sein.
Aber das bringt der Geist der Demokratie natürlich mit sich: Wer Veränderungen in seine Richtung lenken will, ist auf die Masse angewiesen, und sei sie auch nur eine behauptete. Wer auf Masse angewiesen ist, ist zugleich zwangsweise auf ihre Leidenschaften angewiesen. Und da unsere stärksten Leidenschaften die der Liebe und des Hasses sind, eignen sie sich so gut zur politischen Instrumentalisierung. Hinzu kommen, seit 2020 offenbar stärker als je zuvor, die Angst und der Ekel. Sie haben den traditionellen Klassenhass abgelöst – oder besser: die Klassengrenzen verlaufen nicht mehr in sozialen, sondern entlang noch vager, noch undefinierter ideologischer Grenzlinien.
Wir erleben ein weiteres Mal, wie die Organisation von Angst, Ekel und Hass der Entfremdung und Spaltung unserer Gesellschaft Vorschub leistet – befeuert durch die üblichen, sich selber angesichts der Lauterkeit ihrer Absichten heilig sprechenden Verdächtigen. Es ist dies kein nationales Ressentiment mehr, sondern eher ein moralistisches, der wieder einmal mit dem Anspruch auftritt, auf Wissenschaft zu beruhen, das Resultat „strikter Tatsachenbeobachtung zu sein. „Man weiß, schrieb Benda, „welche nie dagewesene Selbstsicherheit, Rigidität und Unmenschlichkeit dieser Anspruch heute den Leidenschaften verleiht.“
Die Ideologien, und das ist der Unterschied zu der Zeit, in der Julien Benda sein Buch „Verrat der Intellektuellen“ schrieb, sind noch diffus und nicht eindeutig einer einzelnen Leidenschaft, einem einzigen Ziel oder gar „Führer“, nicht mal einer Partei zugeordnet. Doch es deutlich, dass diese Zuordnung begonnen hat, und dass die Mischung aus Angst, Gruppendenken, kognitiver Dissonanz, repressiver Intoleranz, Selbstüberhöhung und Diskursverweigerung eine höchst gefährliche ist – bedarf es doch nur noch der Lunte „ideologischer Apparate, die sich selbst im Namen der Wissenschaft jeweils den unübertrefflichen Wert ihres Handelns und dessen historische Notwendigkeit bescheinigen“ (Benda) sowie des Zündstoffs einer intellektuellen Organisation der politischen Angst – die nichts anderes ist als die Organisation politischer Massen zur Erlangung von Macht – um sie zum Explodieren zu bringen.
Wir müssen uns Diego Armando Maradona als eine Christus-Figur vorstellen. Aber als einen Jesus, der nach seiner Auferstehung auf den Olymp der Götter Griechenlands wiedergeboren wurde. Maradona, der Erlöser.
Der Satz, den ich während der WM-Vorrunde genau 41 mal gehört habe, war: „Das letzte Mal, dass ein Spieler eine Weltmeisterschaft im Alleingang entscheiden konnte, war Maradona 1986.“ Für die Ohren der Deutschen, die sich nach so langer „Der Star ist die Mannschaft“-Rhetorik wieder nach dem Originalgenie sehnen, hat der Satz bereits vor dem Ausscheiden der „Mannschaft“ in etwa dieselbe Bedeutung wie das „Nächstes Jahr in Jerusalem“ für die Juden oder für mich das Lied „Someday My Prince Will Come“. Denn eine Lichtgestalt wie Maradona benötigt unser fades Leben wie ein radiokonformer Popsong einen Tonartwechsel. Du bist das Salz der Erde und in meiner Suppe, großer Genius und Anführer in all unseren Schlachten!
Wir brauchen jemanden, den wir später ungestraft als Legende bezeichnen können, denn in unserer Begeisterung für den realen Star oder die nur herbeigesehnte Erlöserfigur klingt bereits das ferne Echo der Verklärung in zwanzig oder dreißig Jahren an. (Dabei eignet sich längst nicht jeder, der genial gespielt hat, für die Verklärung zur Lichtgestalt. Ein Lothar Matthäus etwa wird diesen Status wohl nie innehaben, und das hat viele Gründe.)
Maradona gibt uns ein Zeichen
Nun gab es am Ende des letzten Argentinien-Spiels gegen Nigeria eine vielsagende Szene, in der es nicht nur um legendäre Erlöser-Lichtgestalten an sich, sondern auch Maradonas ganz eigentümliche Interpretation dieser Rolle geht. Überraschenderweise gelang der Albiceleste (Sportmoderator*innen sind immer auf der Suche nach dem sinnigsten Synonym) doch ein Sieg und das Weiterkommen, und so wurde der unvermeidliche Maradona eingeblendet, wie er dort oben auf den einer VIP-Tribüne nachempfundenen Wolken des Olymp ausgelassen feierte.
Gerade als der deutsche Kommentator anhob, von „Legende“ und „Das letzten Mal war 1986“ zu faseln, streckte Maradona beide Mittelfinger zur obszönen Geste irgendwelchen Fans, die unter ihm, im Reich der Irdischen weilten, entgegen. Die reaktionsschnelle Regie reagierte rasch und blendete ab. Da die Hand Gottes nun aber für alle sichtbar ein Zeichen gegeben hatte, sah sich der deutsche Moderator verpflichtet, ein launisches „Die Geste kann er sich sparen“ hinterherzuwerfen.
Natürlich, so eine Geste braucht keiner, das wissen wir nicht erst seit Effenberg und Per Steinbrück. Und nötig hat er sie doch auch nicht, der gute Diego. Was mag einen Gott, fragte ich mich in diesem Moment, dazu hinreißen, seine Befindlichkeiten derart menschlich, allzu menschlich zum Ausdruck zu bringen? Niemand zeigt doch ohne Grund den Stinkefinger. Wer zwei zeigt, mag gleich doppelten Grund haben. Sollte Maradona womöglich zuvor provoziert worden sein, z. B. von nigerianischen Fans, oder auch von neutralen russischen Zuschauern, oder gar von Argentiniern selbst, die die Gunst der Stunde nutzten, wie Prometheus gegen den Himmel zu wettern?
Kommunikation hat keine Interpunktion, heißt es bei Friedemann Schulz von Thun, das heißt: Der eigentliche Beginn einer Kommunikation kann nicht festgelegt werden. Und so ist auch nicht unbedingt klar, was dem doppelten Stinkefinger vorausgegangen sein mag. Was, wenn Maradonas Geste gar gerechtfertigt war? Wenn sie die Gebärde der Genugtuung und göttlichen Gerechtigkeit war – für uns nicht erkennbar, weil wir Sterblichen fehlbar sind und Gottes ganzen Plan nicht kennen? Das Siegeszeichen des Sol invictus, des unbesiegbaren Sonnengottes – und prangt nicht auch auf der argentinischen Flagge das Antlitz der Sonne unübersehbar?
Sind die erhobenen Mittelfinger des gedemütigten Diego, des armen Armando, des Schmerzensmannes Maradona ein kokaingeschwängertes “In hoc signo vinces”? Vielleicht müssen wir uns ja alle Gesten, alle Worte und Gefühlsäußerungen der Menschen stets auch als Reaktion vorstellen – auch das Obszöne, auch den Hass? Wodurch sie vielleicht nicht gerechtfertigt, aber doch erklärbar werden …?
Maradona, das Lamm Gottes
Maradona nun stelle ich mir als argentinischen Jesus vor. Nachdem er 1986 die Nation im Alleingang erlöst hat, ist er aufgefahren in den Himmel, wo er sitzt zur Rechten von Sepp Blatter und irgendeinem russischen Scheich, zu richten die Lebenden und die Toten. Manchmal gibt er seinen Jüngern auch andere Zeichen: ein Messi-Trikot zu schwenken, das ist seine Art zu sagen: “Und siehe, eine Stimme aus den Himmeln sprach: dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen gefunden.” Messi aber trägt an seinem Status des Auserwählten schwerer als Jesus und Neo zusammen.
Das Koka-Karma hat den auferstandenen Armando jedoch offensichtlich nicht in ein emotionsloses Elysium oder ein nüchternes Nirvana, sondern auf den griechischen Olymp befördert, wo die Götter wie Menschen sind. Neidisch, eifersüchtig, müde, reizbar, zornig – und so lässt sich eben auch ein Erlöser im Afterlife zur menschlichen Reaktion hinreißen. Jan Skudlarek hat da auch mal ein Buch drüber geschrieben.
Seit ich nun Maradonas Mittelfinger-Geste gesehen habe, weiß ich, welche Gebärde Zeus vom Olymp herabsandte, nachdem er Prometheus im Kaukasus in Ketten legen und einen Adler seine Leber fressen ließ: “Fuck you, Prometheus!” So weit ist es dann am Abend des Spiels gegen Nigeria nicht gekommen.
Jesut Özil
A propos Mesut Özil. Özil, selber weit entfernt davon, je als Lichtgestalt des deutschen Fußballs zu gelten, wäre eventuell ein zweiter Christus geworden. Auch er trägt die Sünden der ganzen Menschheit auf seinen Schultern, was zumindest seine Körpersprache erklären würde. Und ist nicht die gesamte „Mannschaft“ die poor, huddled masses yearning to breathe free, die nach kräftezehrendem Exodus endlich ins gelobte Land kommen? Auch das würden ja – horribile dictu – „Laufbereitschaft“ und „Tempo“ der Deutschen zumindest verständlicher machen.
Jesut Özil, der Schmerzensmann, der müde Melancholiker, der stellvertretend für uns leidet. Sehet, welch ein Mensch! Gedemütigt von wutmenschlichen Voyeuren, die am Rande seines Leidensweges stehen und ihn auspfeifen, gelitten unter Pontius Pilatus und zum Sündenbock gemacht für alles, was schief läuft im Land und im deutschen Fußball. Und das nur, weil er an seinem Vater … äh Präsidenten treu festgehalten hat? Mein Reich ist nicht von dieser Welt, wird sich Özil vielleicht schon nach dem Mexiko-Spiel gesagt haben. Zu einem “Vater, Vater, warum hast du mich verlassen?” ist es dann in Özils Passionsspielen aber nicht gekommen.
Denn Özil hat uns nicht erlöst. Dieser Kelch ging an ihm vorüber. Aber was wäre, wenn …? Wäre die Maradona-Geste dann vielleicht auch verständlich gewesen? Unantastbar in der Ruhmeshalle schwebend hätte Özil beide Mittelfinger den Trollen und Hatern hinstrecken können, eine Geste kosmischer Gerechtigkeit und Genugtuung, und sagen: „Fuck you, Trolle und Hater!“
Wir wissen es nicht, weil es eben nicht so kam. Vielleicht hätte er aber nur still in sich gekehrt, wie vor jedem Spiel, wenn er während der Nationalhymne betet, um Erbarmen für uns kleine Sünderlein angehalten: „Vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ Falls es dann doch so kommt, 2022, nach vier Jahren in der Wüste – falls Özil uns doch noch erlöst und der Löw neben dem Lahm liegen wird – falls das irdische Paradies anbricht und das Manna in Form des WM-Pokals vom Himmel fällt, weil Özil die Weltmeisterschaft im Alleingang entscheidet: Dann will’s mal wieder keiner gewesen sein.
So lange wasche ich meine Hände schon mal in Unschuld.
Beigetragen zum Scheitern der Weimarer Republik hat bekanntlich auch, dass sich viele Intellektuelle mit einer demokratischen Kultur nicht hatten anfreunden können. Die Republik wurde als fremd und neuartig, als undeutsch verurteilt. Man selber zog es vor, sich als unpolitisch zu bezeichnen. Verachtung sprach man aus für alles, was an der Demokratie pöbelhaft erschien: Parteienwesen, Pluralismus, Relativierung von Wahrheiten, Verlust von Heroismus, dafür Durchschnittlichkeit und Banalität.
Bei den Feinden der Republik galten Staat, Volk und Nation als eine Art metaphysische Substanz – als Werte, die über dem Parteiengezänk standen. Im Staat wirke eine sittliche Idee, so die alte Hegel’sche Vorstellung, und diese Sittlichkeit habe die Aufgabe, den Volkskörper zu läutern. Sie manifestiere sich in charismatischen Führungspersönlichkeiten, die den Geist des Volkes zum Ausdruck bringen.
Der Rektor der Münchner Universität, Karl Vossler, drückte das im Jahr 1927 so aus:
Karl Vossler (1872 – 1949)
Immer in neuen Verpuppungen die alte Unvernunft: ein metaphysisches, spekulatives, romantisches, fanatisches, abstraktes und mystisches Politisieren … man kann seufzen hören, wie schmutzig, wie unheilbar unsauber doch alle politischen Geschäfte seien, wie unwahr die Presse, wie falsch die Kabinette, wie gemeint die Parlamente und so weiter.
Die Ablehnung dieser niederen Sphären, in denen sich nun das politische Geschäft ereignete, hat das Vertrauen der Öffentlichkeit in das erste demokratische Großexperiment auf deutschem Boden nicht gerade gestärkt – und letztlich dazu beigetragen, es so katastrophal scheitern zu lassen.
Hätte eine positivere, affirmativere Einstellung gegenüber der neuen Staatsform und den Niederungen ihrer Politik vielleicht dazu geführt, das Schlimmste zu verhindern?
Und heute? Trägt nicht auch heute die Verachtung gegenüber den Regierenden, der offene Hass, wie er sich nicht nur in Sachsen seit längerem Gehör verschafft, zu einer ähnlichen Entwicklung bei: Die Grundfesten der Demokratie in Deutschland zu zerstören?
In letzter Zeit hört man in den Medien ja des öfteren Forderungen, die positiven Seiten unseres derzeitigen Systems wieder in den Fokus zu rücken. Die einseitige Konzentration auf das, was „noch nicht so gut klappt“, hat – neben Fake News und Hate Speech – doch erst dazu geführt, dass der Populismus in den westlichen Gesellschaften wieder Fuß fassen konnte.
Die ätzende Kritik an der Regierung und an ihren Programmen, an den Krisen, die uns in der letzten Zeit durchgeschüttelt haben, ist doch erst zu dem Nährboden geworden, auf dem dann der Schimmelpilz der Demagogie eines Donald Trump, eines Nigel Farage oder der AfD erst zart heranwachsen, dann in voller Pracht die politische Landschaft überziehen konnte. Sodass wir heute an einem historischen Moment angelangt sind, an dem sich die Vertreter des Establishments dazu genötigt sehen, nur noch auf Fehlinformation, Hetze und die unberechtigte Sorge einer abgehängten Mittelschicht zu reagieren – anstatt Politik wieder selbstsicher und von ruhiger Hand zu gestalten.
Das Vertrauen in die Grundfesten der Demokratie ist erschüttert
Wir müssen das Vertrauen in die Verhältnisse wieder herstellen, hört man hier und da, wollen wir den Populisten nicht das Feld überlassen. Wir müssen allzu harsche Kritik an Politikern vermeiden, denn die wollen prinzipiell ja unser Bestes, es könnte alles noch viel schlimmer sein, und überhaupt ist eben Kritik an der Regierung wutbürgerhaft und dunkeldeutsch. Mit dem Pack sollten wir uns nicht gemein machen – wir sollten ihm, im Gegenteil, zeigen, wie gut es uns doch geht. Wir sollten, wie Arno Steffen in den Achtziger Jahren, wieder singen: „Is ja alles supergut, ne?“
Voreingenommene, emotionale Kritik an den Entscheidungen der „Regierungsverantwortlichen“ oder an den bestehenden Strukturen hat doch erst dazu geführt, den Menschen das Vertrauen in den Rechtsstaat zu nehmen. Die Selbstverständlichkeit, mit der das in Teilen „dumme Volk“ (Herfried Münckler) Aufgaben und Rechte des Staates akzeptiert hat, ist in den letzten Jahren erodiert. Das Vertrauen ist erschüttert – und auf dem durch diese Erschütterungen aufgerissenen Boden wächst das Unkraut des Anti-Establishments, es rüttelt an den Festen der repräsentativen Demokratie, und im dunklen Dickicht dieses Unkraut fühlen sich die wohl, die sich das Mäntelchen des „Volkswillens“ und „gesunden Volksempfindens“ nur umgehängt haben, um in seinem Schutze Rattenfängern wie Putin, Orban, Trump, Hofer, LePen oder Petry hinterherlaufen zu dürfen.
„Is ja alles supergut, ne?“ – Arno Steffen
Also sollten wir die Notwendigkeit eines GEZ-finanzierten öffentlich-rechtlichen Rundfunks in den Vordergrund stellen. Nur durch eine „Demokratieabgabe“ kann der Bevölkerung das Antidot zu naiv-postfaktischem Wutbürgertum gespritzt werden. Der Meinungsmache der Sozialen Netzwerke mit ihren undurchschaubaren Splittergrüppchen, die sich gegenseitig zu Dissens, Dissidenz und Staatsfeindlichkeit aufhetzen, mit ihren Fake News und ihrer zersetzenden Propaganda, die erst durch Algorithmen so mächtig und wirksam geworden sind, muss durch eine verbesserte Regelung der Plattformen, durch Verantwortlichmachen der Betreiber und durch staatlich geförderte Gegenmaßnahmen wie #nohatespeech oder #mirnichtegal ein Riegel vorgeschoben werden. Dabei muss betont werden, welch entspannende, harmonisierende Wirkung eine solche staatliche Maßnahme hat: Erst in einem Netz, das frei ist von Hass und Hetze, können die Menschen sich ungefährdet in einem sicheren Raum („Safe Space“) bewegen. Erst durch Harmonie, Sachlichkeit, Respekt und einen gewaltlose Kommunikation – die sich auch durch den Verzicht auf gewisse „verletzende“ Wörter auszeichnet – kann das Netz wieder der Ort der Agora sein, des friedlichen Marktplatzes der (förderlichen) Ideen, der es in den Träumen der Internet-Utopisten sein sollte.
Auch Maßnahmen, die man in früheren Zeiten auch von einer linksliberalen Warte heraus kritisiert hat, sollte man nun eher zustimmend und wohlgesonnen betrachten, vielleicht als alternativlos beschreiben – will man das Vertrauen der Bevölkerung in den Sozialstaat nicht noch mehr schädigen. Hartz IV beispielsweise, obwohl sicherlich nicht hinreichend, sollte doch als notwendiges Programm der öffentlichen Wohlfahrt vor den Gebildeten unter seinen Verächtern verteidigt werden – denn wenn wir gar keine soziales Netz mehr haben, worauf die Afd ja sicherlich hinarbeitet, dann bleiben den Armen nicht einmal die Krümel vom gesellschaftlich gebackenen Kuchen übrig, dessen größte Stücke sich immer weniger Reiche anmaßen. Auch Probleme, die mit erst kürzlich hier angekommenen Menschen entstehen, sollten – um den Populisten nicht in die Hände zu spielen – zumindest durch eine ebenso intensive Berichterstattung über die positiven Geschichten, die Menschen mit Flüchtlingen, Flüchtenden, Geflohenen und Migrantinnen und Migranten erlebt haben, ins richtige Verhältnis gesetzt werden.
Kritik am Schulsystem produziert Abgehängte
Auch staatliche Bildung sollte in all ihren glorreichen Errungenschaften und Wirkungen stärker und selbstbewusster hervorgehoben werden. Ohne staatliche Schulen wäre Bildung und Ausbildung schließlich nur den Begüterten vorbehalten. Ohne Schulpflicht würden sozial schwache Eltern ihren Kindern sicherlich all die Früchte von Kultur und Demokratie vorenthalten – Teilhabe ist schließlich das Stichwort.
Sicher – so hört man es von denen, die sich vermehrt affirmative, vertrauenssteigernde Berichte über das bereits Erreichte wünschen – sicher, Kontrolle ist gut. Eine gewisse Kritikfähigkeit ist erlaubt, schließlich sind wir nicht in Nordkorea. Offene Gesellschaft und so. Aber was, wenn wir für heute einmal das Lenin-Wort umdrehen: Kontrolle ist gut, Vertrauen ist besser?
Wenn Kritik so ätzend ist, dass sie die Säulen unserer freiheitlich-demokratischen Grundordnung zu zersetzen droht, dann muss dem Ganzen doch Einhalt geboten werden!
Also Reformen an der Schule ja, gerne auch Mitsprache von Elternvereinen, Industrieverbänden und Gewerkschaften – dabei sollte aber immer darauf geachtet werden, dass die Revolution „von oben“ statt findet. Das heißt, individuellen Entscheidungen ist zu misstrauen. Dann da hat die Kritik am System dann doch dazu geführt, dass Menschen Wege gehen, die gesellschaftlich nicht mehr akzeptabel, zumindest nicht förderlich sind.
So hat zum Beispiel die in den letzten Jahren stark formulierte Kritik am deutschen Schulsystem dazu geführt, dass Schüler ihre Schullaufbahn einseitig abgebrochen haben. Bücher wie die von Gerald Hüther, Manfred Spitzer oder Richard David Precht, ein Film wie Wagenhöfers „Alphabet“ haben in der Gesellschaft den Glauben entstehen lassen, dass unsere Schule schlecht, schädlich, pervertiert, unwiederbringlich verloren sei – dass sie nicht reformierbar sei, zumindest nicht reformbereit. Und dass, falls doch eines Tages diese grundsätzliche Neugestaltung des Bildungswesens dazu führen wird, die Bildungskatastrophe abzuwenden, dieser Tag so fern sein wird, dass man selber seine Früchte nicht mehr erleben wird. Also bleibt für den Einzelnen nur das Mittel der Flucht aus dem System.
Kritik an der Schule kann also dazu führen, dass Jugendliche mangels Vertrauen in ihre Lehrerinnen und Lehrer den Schritt ins Unbekannte wagen, die Schule abbrechen und sich selbstständig zu bilden versuchen. Mit allen Unwägbarkeiten, die das mit sich bringt. Auch in Eltern und Lehrern ist der Same des Misstrauens gesät worden und aufgegangen, sodass eine Unsicherheit sie befallen hat, wie sie mit den Kindern und Jugendlichen umgehen sollen. Vor allem, wie sie mit Schülern umgehen sollen, die sich nicht mehr fügen wollen, sondern – angestiftet von so zersetzenden Schriften wie Gerald Hüthers „Jedes Kind ist hochbegabt“ oder kritikasternde Youtube-Videos wie der TED-Talk Ken Robinsons darüber „Wie Schule die Kreativität tötet“ – den ihnen vorgezeichneten Weg verlassen und fürderhin ungebildet, zumindest nicht genormt gebildet, durchs Leben ziehen.
Ken Robinson
Einer Demokratie, die auf Konsensbereitschaft als Grundhaltung, auf dem Gefühl der Verbundenheit, auf Gemeinsamkeiten und Allgemeinwissen, auf einem kollektiven Pool an Wertvorstellungen und Erfahrungen beruht, kann ein solch quertreiberischer Non-Konformismus nur abträglich sein.
Wenn wir also Fake News eindämmen, „Hate Speech“ verbieten, Zweifel an der Flüchtlingspolitik unter Generalverdacht stellen, die Infragestellung der Umverteilung als staatszersetzend ansehen, Kritik am Status quo als „wutbürgerhaft“ und gefährlich ablehnen – sollten wir dann nicht auch eine Kritik an unserem Schulwesen als bedrohlich brandmarken? Sollten dann nicht Berufskritiker wie Hüther oder Precht ihren nörgelnden Habitus einmal zurückstellen – solange jedenfalls, bis das Vertrauen in den Rechtsstaat und seine Instrumente wiederhergestellt ist?
Sollten nicht allzu negative Stimmen zum Verstummen gebracht werden – damit der Schule nicht noch mehr Schafe verloren gehen und die dann abrutschen in prekäre Verhältnisse, von wo aus sie dann später gegen das Establishment wettern, nur weil sie in ihrer Jugend die falschen Entscheidung getroffen haben und vom Wege abgekommen sind – vom rechten Wege des Staates?
Am Beispiel Bildungskritik sieht man, welches Problem die westlichen Demokratien zurzeit haben: je härter die Verhältnisse werden, desto lauter werden die Gegenstimmen. Je lauter die Gegenstimmen, desto geschwächter werden die „politisch Verantwortlichen“ – denn das populistische Anti-Establishment ist für jeden Zweifel am Mainstream-Establishment dankbar und nutzt es aus um sich selber wiederum als Heilsbringer zu positionieren. Je größer das Misstrauen in die Institutionen, desto eigensinniger, ja egoistischer die individuellen Entscheidungen der Menschen – jeder geht seinen eigenen Weg, niemand der Zusammenhalt wird lockerer, der Kitt der Gesellschaft bröckelt.
Daher muss Kritik, wenn nicht im Keime erstickt, so doch durch zuversichtliche News, durch „Hofberichterstattung“ und affirmativen Journalismus ergänzt – vielleicht sogar übertüncht werden. Positiv aufgeladene Memes müssen verhindern, dass die Timelines der Sozialen Netzwerke das bereits Erreichte weiterhin in negativem Licht dastehen lassen. Die Öffentlichkeit muss wieder Vertrauen fassen in die Angebote der öffentlichen Hand. Und die Intellektuellen sollten – weiterhin – davon absehen, die Entscheidungen unserer wohlmeinenden Volksvertreter mit überzogenen Worten anzugreifen, sie als Personen lächerlich zu machen oder ihr Amt in den Dreck zu ziehen – das spielt nur den Populisten in die Karten.
Kritik oder Affirmation?
Man sieht schon, wo das Ganze hinführt. Die dräuende Gefahr des totalitären Populismus stellt uns vor das Problem, wie weit die Kritik an den bestehenden Verhältnissen überhaupt führen darf.
Demokratie, als Mediendemokratie verstanden, in dem die öffentliche Meinung durch die Beteiligung von Presseorganen gestaltet, verändert, beeinflusst werden kann und soll, steht vor diesem unauflösbaren Dilemma: Herrschaft muss auf der einen Seite kritisiert werden, will die Presse ihrer Aufgabe als vierte Gewalt nachkommen. Doch auf der anderen Seite darf diese Kritik nicht dazu führen, dass eben diese Herrschaft ihre Legitimation in Gänze verlöre. Denn ein erodiertes Fundament ist Bedingung eines Zusammenbruchs, der die Verhältnisse auf längere Sicht nicht immer zum Positiven verändern muss. Ein Zusammenbruch, dem eine neue, schrecklichere, willkürlichere Herrschaft folgt.
Das Dilemma „Kritik oder Legitimation?“ führt in harten Zeiten, wie wir sie zurzeit erleben, dazu, dass die Vertreter der Medien aus Angst vor der schrecklicheren Alternative den status quo zu affirmieren geneigt sind. Sie werden den Herrschenden generell wohlgesonnener, weil sie sie als das geringere Übel ansehen. Um so mehr natürlich, wenn sie befürchten müssen, dass sie bei einer Übernahme der Macht durch Populisten ihre angestammten Pöstchen verlieren und ersetzt werden könnten durch „Journalisten“, die der neuen Riege wohlgesonnener sind.
Wie entkommen wir aber diesem Dilemma?
Eine mögliche Lösung liegt, wie so oft, in einer Betonung des einzelnen Menschen. In der Philosophie des Individualismus.
Paul Graf Yorck von Wartenburg, der Philosoph des 19. Jahrhunderts, schrieb:
Staatspolitische Aufgabe wäre es, die elementare öffentliche Meinung zu zersetzen und möglichst die Individualität des Sehens und Ansehens bildend zu ermöglichen. Es würden dann statt eines sogenannten öffentlichen Gewissens – dieser radikalen Veräußerlichung, wieder Einzelgewissen, das heißt Gewissen mächtig werden.
Paul Graf Yorck von Wartenburg (1835 – 1897)
Der Begriff „Zersetzung“ ist in unserem Sprachgebrauch freilich nicht so belegt, dass man ihn unvorbelastet benutzen könnte. Im Zusammenhang des Zitats kann man ihn als „Auflösung“ oder „Schwächung“ verstehen.
Wovon Graf Yorck bereits im 19. Jahrhundert sprach, ist die Meinungsdiktatur, der stillschweigende Konsens, die Hegemonie bestimmter Ideen über andere. „Die elementare öffentliche Meinung“ soll aufgelöst werden – weil sie einer individuellen Sichtweise entgegensteht. Die eigene, individuelle Perspektive ist das Gegenteil von Meinungshoheit und Mainstream-Ideologie, das Gegenteil einer tradierten, nie hinterfragten Ansicht darüber, wer herrschen soll und warum und vor allem wie. Diese Ansicht ist für Graf Yorck das „öffentliche Gewissen“: Und wie das öffentliche Eigentum im Staat gehört das öffentliche Gewissen: allen. Also eigentlich keinem. Kein einzelner Mensch kann darüber bestimmen, keiner kann sich ihm entziehen. Und wie über das öffentliche Eigentum im Staat verfügen diejenigen über das öffentliche Gewissen, die dazu berufen wurden, von Gott, von „der Gesellschaft“, von der Mehrheit: die Elite, die Vertreterinnen und Vertreter.
Dieses öffentliche Gewissen bezeichnet Graf Yorck mit dem Begriff „Veräußerlichung“. Es ist nichts Inneres, Echtes, Gefühltes und Gedachtes mehr. Es ist oberflächlich geworden, denn nur an der Oberfläche lässt sich über es verfügen. Über die Innerlichkeit von Menschen kann niemand unmittelbar bestimmen – doch die veräußerlichte öffentliche Meinung kann verändert, gesteuert, manipuliert werden.
Das öffentliche Gewissen verhält sich zum Gewissen des Individuums wie die Mode zum persönlichen Geschmack: Oft kann es überdecken, was der Einzelne wirklich will und mag und für richtig erachtet und als ihm angemessen beurteilt: aber trotzdem gibt es Momente, da sich der einzelne Mensch besinnt und von der Macht der Mode, des „man“ befreit. Dann bemerkt er, wie viel in ihm ganz eigentlich nicht von ihm ist. Wie viel überkommen ist, überliefert, hinterlassen, in ihn gepflanzt.
Für den Grafen Yorck kann nur das Einzelgewissen wirklich Gewissen genannt werden. Das heißt, es gibt im Grunde kein öffentliches Gewissen – so wie es auch keine öffentliche Meinung geben kann. Es sind diese Konstrukte Herrschaftsinstrumente, als Konzepte nur dafür geeignet, Menschen in eine bestimmte Richtung zu lenken. So wie eine „Gesellschaft“ nicht gerecht oder sozial sein kann, kann auch ein Gewissen nicht öffentlich sein. Nur ein Mensch kann sozial sein, nur ein Einzelner kann ein Gewissen haben. Und nur der einzelne Mensch kann – und muss – auch Verantwortung übernehmen für sein Reden und Handeln.
Was heißt das nun für unser Dilemma? Wie sollen wir mit Fake News umgehen, wie mit Hate Speech, wie sollen wir über die Angebote des Staates sprechen?
Noch immer, genau wie zur Zeit der Weimarer Republik, herrscht vor allem in Deutschland ein Denken vor, dass in dieser „öffentlichen Meinung“, in diesem „öffentlichen Gewissen“ die Manifestation einer metaphysischen Instanz sieht. Noch immer gelten uns Staat und Volk als solche sittlichen Ideen – nur unter leicht verkehrten Vorzeichen. Dieses öffentliche Gewissen soll – so meinen die einen – dahin gelenkt werden, die bestehende Ordnung als solche zu akzeptieren und sich einzufügen in „die Gesellschaft“. Die anderen meinen, das öffentliche Gewissen sollte so gesteuert werden, dass es die derzeitigen Maßnahmen und Programme ablehnt – um dem „echten Volkswillen“ und seinen Vertretern (einer von uns, einen, dem unsere Sorgen wirklich wichtig sind) wieder Gehör und Geltung zu verschaffen.
Doch das führt natürlich nur dazu, die eine Herrschaft durch die andere zu ersetzen.
Graf Yorck von Wartenburg spricht von der Notwendigkeit, „die Individualität des Sehens und Ansehens bildend zu ermöglichen.“ Diese eigensinnige Perspektive kann das Individuum freilich nur einnehmen, wenn ihm die Wahl gelassen wird, mit welchen Informationen, Quellen, Fakten und Meinungen es sich beschäftigt. Zugleich muss die Betonung seines Einzelgewissens dem Menschen jede Entschuldigung aus der Hand nehmen, über die Legitimierung von Herrschaft seiner eigenen Verantwortung entgehen zu können. Wir dürfen, um einem späteren Eichmann von vornherein die Möglichkeit aus der Hand zu nehmen, sich vor Gericht mit dem Verweis auf die Obrigkeit und auf seine Pflichtschuldigkeit aus der Affäre zu ziehen, nicht zulassen, dass sich Menschen auf ein Kollektiv rausreden. Sei es „die Politik“, „das System“, „die Nation“ oder „das Volk“.
Erst dann kann Kritik an den Verhältnissen – die eigentliche Aufgabe des Intellektuellen und der Presse – dazu führen, dass nicht noch mehr willkürliche Gewalt über Menschen ausgeübt wird.
Zeitgleich zur Kritik am status quo, an Ungerechtigkeit, an Amtsmissbrauch und Herrschaftswillkür muss das Narrativ von „dem Staat“ oder „dem Volk“ oder „der Nation“ kritisiert werden – um zu verhindern, dass eben nur eine metaphysische Macht die andere ablöst in ihrer Bestimmungsgewalt über die einzelnen Menschen.
Die Menschen bezahlen die Vermehrung ihrer Macht mit der Entfremdung von dem, worüber sie Macht ausüben.
– Max Horkheimer
Ich hatte schon in der dritten Staffel von The Walking Dead gedacht, dass das eine schöne Einführung in die Staatsphilosophie ist … na ja, eher ein kleiner Einblick in die Geschichte der Entstehung von Staaten. Der Gouvernor war nämlich so eine psychopathisch-verführerische Erscheinung, dass die Menschen ihm vertraut haben, sich um die Belange der Gemeinde zu kümmern.
In der 6. Staffel haben wir jetzt einen neuen Schurken kennen gelernt: Negan, soziopathisch und verführerisch zugleich. Ein Kriegsherr, dessen Skrupellosigkeit es ihm erlaubt, die Kontrolle über eine chaotische Welt von Zombies und ängstlichen Bürgern an sich zu reißen. Er tötet Figuren, die der Zuschauer über viele Staffeln begleitet hat, plünderte Gemeinden und setzt physische und emotionale Unterwerfung als Mittel zur Erhaltung seines wachsenden Imperiums ein.
Also für eine staatsphilosophische Theorie bietet uns die Figur Negans drei besondere Erkenntnisse:
Lektion 1: Wir sind alle Negan
Ein besonderer Vorteil von Negans Gruppe ist, dass er alle seine Bürger davon überzeugt hat, dass sie er sind. Und mit überzeugt, meine ich indoktriniert. In mehreren Episoden sehen wir Negans Jünger fast religiöse Weise versichern, dass sie Negan sind. Diese Psychotaktik hat zwei Vorteile: Erstens: Sie schützt den Führer schützen, nämlich vor Verantwortungsübernahme. Zweitens schafft sie Gruppenidentität. ein Gefühl der Verbundenheit, der Einheit. Diese Sichtweise ist typisch für den Kollektivismus, vor allem für den Zwangskollektivismus, dessen sich Staaten bedienen können. Die einzelnen Bürger geben ihren moralischen Individualismus auf, im Austausch für eine starke gemeinsame Identität durch Herrschaft. Damit geben sie natürlich auch ihre individuelle Verantwortung auf und übergeben sie dem Kollektiv.
Anders als in einem Verein, einem Unternehmen oder eine losen Gruppe, wo die Menschen nur zum Zwecke der Zusammenarbeit zusammenkommen, als separate Einheiten mit einem gemeinsamen Interesse, benutzen Staaten den Kollektivismus, um eine starke Hierarchie legitimieren. Negan bietet Befreiung an und erwartet nichts von absoluter Übereinstimmung, damit es keine Konsequenzen gibt. Das führt uns zur nächsten Lektion …
Lektion 2: Die Menschen brauchen Gesetze
Eine Gesellschaft kann ohne Gesetze nicht bestehen. Regeln sind wichtig. Ohne Regeln brächte hier alles zusammen. Regeln sind Leitlinien, die unser Verhalten steuern, damit es mit dem der Mitmenschen in Einklang zu bringen. Darüber hinaus werden produktivsten Ergebnisse für die Gesellschaft oder den Markt nur erzielt, wenn es Regeln gibt, an die sich alle halten. Aber Regeln können von Menschen durch gemeinsame Übereinkunft geschaffen werden: in Familien, in Freundschaften, in Unternehmen. Ganz dezentral
Für Negan aber sind nicht alle Regeln gleich. Der einzelne Mensch kann nicht einfach anfangen, eigene Regeln aufzustellen und sie mit anderen Einzelnen abzusprechen. Wo kämen wir hin, wenn jeder nach Gutdünken, nach seinen privaten moralischen Schlussfolgerungen Regeln machen würde? Und die Lebensweise, die er mithilfe dieser Regeln zu schützen gedenkt, seine eigene, ganz individuelle Art zu leben, von der kollektiv vorgesehenen trennt?
Das hieße zu viel Freiheit wagen. Stattdessen ist Negan der Ansicht, dass eine Zentralisierung der Regeln besser ist. Und so hat er einige kollektive Gesetze umgesetzt, die auch heutige Staaten für sinnvoll und notwendig halten.
Strenge Waffengesetze zum Beispiel. Denn Sicherheit ist das oberste Anliegen für Negan ist. Warum also soll jemand Waffen besitzen? Für die Selbstverteidigung? Wo doch die Saviours / die Polizei für Verteidigung sorgt?
Negans setzt seine Beschlagnahme der Waffen ironischerweise durch die Verwendung der gleichen Art von Registrierung durch, derer sich auch Staaten mit strikter Waffenkontrolle bedienen.
Inhaftierung ist zudem besser als Rehabilitation. Wer die Regeln nicht befolgt, den sperrt Negan weg. Solange, bis er wieder ein gesetzestreuer Bürger ist. Und das selbst, wenn das „Verbrechen“ niemand anderen verletzt hat, die Tat also ein opferloses Verbrechen ist, der alle freiwillig zugestimmt haben. Egal: Wenn Präsident Negan etwas für illegal hält, kann Ungehorsam nicht toleriert werden.
Lektion 3: Zahl deine Steuern!
Negan hat also ein Monopol über einen bestimmten Satz von Dienstleistungen. Diese Services werden gleichmäßig auf alle verteilt, und zwar mit freundlicher Empfehlung von – Negan. Alles, was die Menschen im Gegenzug tun müssen, ist, ihm und seiner Armee die Hälfte ihres Eigentums zu geben. In einer Folge der 7. Staffel sagt jemand über Negan: „Wir müssen für ihn produzieren, ob es uns gefällt oder nicht“.
Negan bekämpft damit nicht nur die Zombie-Apokalypse, sondern auch den bösen Kapitalismus. Die Erhebung von 50 % Steuern „auf alles“ gewährleistet eine gleiche und sichere Gesellschaft. Schließlich müssen Kosten für öffentliche Gebäude, für Sicherheit, für Negancare ja bezahlt werden: Negan ist, mit all seinen Fehlern und Mängeln, der Preis, den wir für eine zivilisierte Gesellschaft zahlen.
Wem es nicht passt: Bitte, die Zombies da draußen (in der Staatsphilosophie die Menschen im Naturzustand, die einander Wölfe sind) warten schon. Aber so weit kommt es gar nicht. Wer seine Steuern nicht zahlt, wird von Negan bestraft. Mit einer Geldstrafe, einem gemeinnützigen Dienst an der Negan-Gemeinschaft oder einigen Monaten neben Daryl in einer Gefängniszelle.
Nun könnte man denken, dass das vollkommen ungerecht und unmoralisch ist. Dass Negan ein Psychopath, seine Forderungen Raub und seine Herrschaft eine Willkürherrschaft ist.
Doch nicht so voreilig! Negan ist alternativlos. Denn ohne Negan, wer baut denn dann die Straßen? Wer sorgt für das Gemeinwohl? Darüber hinaus: Wer Negan loswerden will, weil er eine Besteuerung von 50 % für unmoralisch hält, der muss sich vergegenwärtigen, dass es wahrscheinlich ist, dass das entstandene Machtvakuum von noch böseren, noch zentralistischeren Herrschern gefüllt werden wird, die noch ausbeuterischer und brutaler sein werden als Negan. Vielleicht ist Negan ja das geringere Übel?
Was sind religiöse Gefühle überhaupt, wie bekommt man sie, wie bekommt man sie wieder weg, und wie verletzt man sie bei anderen? Wie schützt man seine eigenen religiösen Gefühle vor der Verletzung durch andere?
Müssen religiöse Menschen alles hinnehmen, was im Namen von Meinungs- und Pressefreiheit als Urteil über das, was ihnen heilig ist, ergeht? Und wenn sie es nicht hinnehmen – welche Rechte haben sie, sich zur Wehr zu setzen? Andersherum gefragt: Muss unsere Gesellschaft auf jedes dahergelaufene Gefühl Rücksicht nehmen, nur weil es sich religiös nennt, und aus ebendieser Rücksicht vermeiden, Seife mit Minarettaufdruck zu verkaufen?
In diesem Sinne sollte man auch fragen: Was hat das Verletzen von religiösen Gefühlen mit der Gewährung von Grundrechten in einer offenen Gesellschaft zu tun? Ist es erlaubt, religiöse Gefühle zu verletzen, oder gar geboten? Eine Art heilige Pflicht des Säkularismus? Und wo verläuft die Grenze zwischen freier Meinungsäußerung und persönlicher Beleidigung?
Ein Gedankenexperiment: Wie hätte die Öffentlichkeit, wie hätten die Medien reagiert, wären bei Charlie Hebdo nicht fortwährend „islamische Gefühle“, sondern „jüdische“ verletzt worden (in Anführungsstrichen, weil ich mir nicht im Klaren darüber bin, was islamische bzw. jüdische Gefühle überhaupt sein sollen)? Wären wir auch alle Charlie, wenn die Karikaturen fortlaufend Juden gezeigt und ihren Glauben verunglimpft hätten?
Dem deutschen Betrachter zumindest muss die Erinnerung an die antisemitischen Zeichnungen eines Philipp Rupprecht (Hauptzeichner der Hetzzeitschrift „Der Stürmer“), die gerade die neueste Karikatur vom weinenden Mohammed mit seiner Hakennase und seinen Schwulstlippen evoziert – Unwohlsein bereiten – wo liegt der Unterschied?
Auf der Hand, wird man antworten, denn: der Islam ist eine Religion und als solche eine Ideologie, die wie alle anderen Ideologien auch der Möglichkeit der Kritik ausgesetzt sein muss, wenn die Behauptung von Presse- und Meinungsfreiheit nicht nur eine leere Phrase sein soll. Juden dagegen werden von Antisemiten nicht als Glaubensmitglieder einer Religion verunglimpft, sondern pauschal als Angehörige einer Ethnie – daher ist Antisemitismus Rassismus und erfüllt als solcher den Tatbestand der Volksverhetzung (in Frankreich initiation à la haine raciale), während Karikaturen, die religiöse Attribute von Moslems stereotyp darstellen, notwendige Mittel der Satire sind.
Das Problem liegt vielleicht im Begriff Ideologie und der Sicht auf die individuelle Freiwilligkeit religiöser Zugehörigkeit. Weil ethnische Zugehörigkeit nicht freiwillig ist, ist die Diskriminierung, die auf ihrer Grundlage stattfindet, in unserem Empfinden moralisch verwerflicher als die Diskriminierung aufgrund weltanschaulicher Ansichten – man könnte ja eine andere Religion wählen -, obwohl dieser Unterschied in entsprechenden Gesetzestexten nicht gemacht wird:
Niemand darf wegen seines Geschlechtes, seiner Abstammung, seiner Rasse, seiner Sprache, seiner Heimat und Herkunft, seines Glaubens, seiner religiösen oder politischen Anschauungen benachteiligt oder bevorzugt werden. Niemand darf wegen seiner Behinderung benachteiligt werden. Grundgesetz, Art. 3 (3)
Die wenigsten Fanatiker werden allerdings ihre persönlichen Weltanschauungen, ob religiös oder politisch, als Ideologien und als frei gewählt betrachten. Darin scheint der Grund des Übels zu liegen, das religiös motivierter Terrorismus über uns bringt. Fanatiker sehen den Kern ihrer eigenen Identität verletzt oder bedroht, wenn jemand sich über ihre Anschauung lustig macht – eine Vorstellung, die dem weltanschaulichen Fragen gegenüber üblicherweise eher indifferenten aufgeklärten Atheisten fremd bis lächerlich vorkommt. Daher sind auch Kommentare wie der Christoph Siebers so verständlich wie nicht hilfreich: Wenn religiöse Gefühle durch das Titelbild einer Zeitung verletzt werden, dann kaufe man diese einfach nicht – diese Aufforderung kommt nicht nur für religiöse „Extremisten“ dem Rat gleich, man solle sich eben stillschweigend abwenden, wenn die eigene Familie in der Öffentlichkeit beleidigt wird.
Nun könnte uns diese ganze Überlegung kalt lassen ebenso wie Menschen, die sich angesprochen und persönlich beleidigt fühlen, wenn man ihre Überzeugungen aufs Korn nimmt (von denen sie sich nicht einmal für einen Moment selbstironisch distanzieren können) – schließlich könnten sie diese ja auch ändern. Zumal diese Menschen, sobald sie Gewalt als Mittel in Erwägung ziehen, keinen Anspruch auf Rücksichtnahme ihrer Argumente im intellektuellen Diskurs mehr haben.
Aber vielleicht sind das gar nicht die richtigen Fragen. Vielleicht blendet die derzeitige Diskussion um religiösen Fanatismus vs. aufgeklärten Pluralismus, um das Gewaltpotential, das in einer Religion steckt, und lenkt vom Wesentlichen ab. Was aber wäre das?
Ein nächstes Gedankenexperiment: Wie wäre es, in einer Welt zu leben, in der eine Gruppe von Staaten nicht seit Jahrzehnten eine andere Gruppe von Staaten angreift – sei es mit Bomben und Drohnen, sei es mit Sanktionen, Putschen und installierten Regimes? Wie wäre es, wenn es keine Gruppe von Staaten gäbe, die behauptet, in der Sorge um die Sicherheit ihrer Bürger und um den globalen Fortschritt von Menschenrechten und Demokratie fremde Staatsgebiete in ihrer Souveränität zu bedrohen, dort unzählige Menschen zu töten und das ganze Unternehmen „Friedenseinsatz“ und „war on terror“ zu nennen? Wäre die Religion, die in den überfallenen Gegenden vorherrscht, noch immer eine gewalttätige – besser gefragt: Hätten extremistische Kräfte, die vielleicht jeder Religion – mal mehr, mal weniger genuin – innewohnen, in dieser Welt überhaupt eine Chance? Würde sich in den unterdrückten Ländern vielleicht noch viel stärker eine Zivilgesellschaft herausbilden, deren Eigenkräfte jeglichen Fanatismus (die Ideologie der Schwachen) zurückweisen würden?
Ist die Blasphemie, die religiöse Beleidigung, nur die Speerspitze, die harmlos bliebe, gäbe es da nicht die Lanze des westlichen Interventionismus, die nicht nur im Irak mit Uran ummantelt ist? Die nicht nur in Syrien und Libyen für die Zerstörung lebensnotwendiger Infrastruktur und jahrtausendealter Kulturstädte gesorgt hat? Die nicht nur in Pakistan und im Jemen ohne Anklage und Anhörung Todesurteile gegen Menschen vollstreckt?
In den westlichen Medien werden die Anschläge von Paris und die Aggressionen vonseiten der Muslime selten in Verbindung mit dem Handeln westlicher Regierungen in deren Herkunftsländern gebracht. Vielleicht ist das unschicklich angesichts der Toten, die die Terroristen auf dem Gewissen haben. Und seltsam ist es schon: Da richtet sich der Terror gegen ein Satireblatt und es werden Menschen ermordet, die Karikaturen gezeichnet haben, während diejenigen, die nicht nur vage religiöse Gefühle verletzen, sondern ganz handgreiflich Menschen, die guten Sitten und das Völkerrecht, ungeschoren davonkommen. Sind die Terroristen in ihrem Feindbildschema genauso verblendet wie einige Leitartikler, oder richtet sich ihr Hass nur deswegen auf andere Wehrlose, weil sie der wahrhaft Verantwortlichen nicht habhaft werden können – weder durch Gewalt noch durch friedlichen Protest? Ist die Ehrwiederherstellung, die das schmerzende religiöse Gefühl lindern soll, nur ein Ventil für Hass und Wut, die sich aufgrund realer Ohnmacht aufgestaut haben?
Wie dem auch sei: Wundert sich denn wirklich jemand, dass das Töten von unschuldigen Menschen durch westliche Regierungen bei den Angehörigen irrwitzige Reaktionen hervorruft?
Auch ohne diese Zeichnungen hätten die Jihadisten, die ein gewalttätiges Islamverständnis haben, früher oder später zugeschlagen.
schreibt Heiner Hug wahrscheinlich zurecht, und fährt fort: „Die Karikaturen waren nur der Auslöser.“ Die Frage ist nur, ob sich dieses gewalttätige Islamverständnis ohne das aktive Zutun des Westens in den islamischen Regionen der Erde überhaupt ein solches Übergewicht hätte sichern können. Welche Gefahr würde ein Auslöser darstellen, wenn es keinen Sprengstoff gäbe?
Ein letztes Gedankenexperiment: Wer wären wir, wenn ein Terroranschlag nicht Redaktionen, sondern Regierungsgebäude treffen würde? Für wen würden wir auf die Straße gehen, wenn Gewalttaten nicht religiös, sondern als Akt der Rache für Mord und Totschlag motiviert wären? Mit wem würden wir uns solidarisieren, wenn die Opfer nicht Künstler und Journalisten, sondern Politiker und Lobbyisten der Waffenindustrie wären? Welche Werte sähen wir uns gezwungen zu verteidigen, wenn nicht die Pressefreiheit, sondern der politisch-militärisch-industrielle Komplex Ziel von Anschlägen wäre?
Das Koka-Karma hat den auferstandenen Armando jedoch offensichtlich nicht in ein emotionsloses Elysium oder ein nüchternes Nirvana, sondern auf den griechischen Olymp befördert, wo die Götter wie Menschen sind. Neidisch, eifersüchtig, müde, reizbar, zornig – und so lässt sich eben auch ein Erlöser im Afterlife zur menschlichen Reaktion hinreißen. 
In der 6. Staffel haben wir jetzt einen neuen Schurken kennen gelernt: Negan, soziopathisch und verführerisch zugleich. Ein Kriegsherr, dessen Skrupellosigkeit es ihm erlaubt, die Kontrolle über eine chaotische Welt von Zombies und ängstlichen Bürgern an sich zu reißen. Er tötet Figuren, die der Zuschauer über viele Staffeln begleitet hat, plünderte Gemeinden und setzt physische und emotionale Unterwerfung als Mittel zur Erhaltung seines wachsenden Imperiums ein.
